Valsts un pilsoniskā sabiedrība vēsturiskā kontekstā

Var teikt, ka teorijas par to, kā valsts un pilsoniskā sabiedrība mijiedarbojas savā starpā, parādījās pirms šī termina parādīšanās. Pirmie "pamanīja" tādas Plato sociālās sistēmas elementus, izceļot tos kā neatkarīgu politikas būtību. Viņš piesaistīja šīm sastāvdaļām būtisku lomu viņa "ideālā stāvokļa" teorijā. Aristotelis, attīstot postulātu, ka cilvēks ir zoonu politiķis, tas ir, sociālā un politiskā būtne, nonāca pie secinājuma, ka valsts ir dabisks iedzīvotāju politisko vēlmju attīstības process, tomēr ir tādas jomas - ekonomiskā, laulība, ģimene, garīgā - ja valstij nav Tiesības iejaukties. Aristotelis atzīmēja, ka īpašums un vidusslāņa kā īpašuma īpašums ir cilvēces sabiedrības stabilitātes pamats.

Lielisks ieguldījums teorijas izstrādē par to, kā valstij un pilsoniskajai sabiedrībai jākļūst par savstarpēju saziņu, izstrādāja itāļu rakstnieks Nikolo Makjavelli. Viņš piešķir valstij politisko varu, kas ne vienmēr iet roku rokā ar morāli. Valstij vīri, kas darbojas politiskos nolūkos, nedrīkst ļaunprātīgi izmantot un pārkāpt pilsoņu īpašumu un personiskās tiesības, lai neuztraucētu sabiedrības naidu pret sevi. Tādējādi Machiavelli formulēja pirmo un vissvarīgāko pilsoniskās sabiedrības postulātu - tas ir kaut kas neatkarīgs, kaut kas dzīvo saskaņā ar saviem likumiem, kas ir ārpus valsts kontroles.

Ņemot vērā to, kā valsts un pilsoniskā sabiedrība ir saistītas, angļu domātājs Tomass Hobss paziņo par valsts prioritāti un pirmo reizi ievieš šo terminu zinātniskajā apritē. Liberālisma dibinātājs Džons Loks izstrādāja Hobbes teoriju par pilsoniskās sabiedrības pārākumu un secināja, ka valsts rodas tikai tad, kad sabiedrībai ir izveidojusies šāda vajadzība. Līdz ar to Loks izstrādā savu domu, bija gadījumi, kad valstij nebija (jo tam nebija vajadzības), un nāks laiks, kad sabiedrība to vairs nevajadzēs. Formējot šādas sabiedrības definīciju, Loks to sauc par galveno dominējošo visu savu locekļu līdztiesību pirms likumiem.

Montesquieu uzskata valsti un pilsonisko sabiedrību par divām savstarpēji cīnāmām struktūrām un apgalvo, ka pēdējā ir vissvarīgākā garantija varas varas struktūru diktatūrai un patvaļībai. Jean-Jacques Rousseau iet vēl tālāk un atzīst šādas sabiedrības locekļu tiesības gāzt valdību. XIX-XX gs. Kreisā virziena domātāji - Kārlis Marks, Antonijs Gramsči, citi mūsdienu filozofi un politikas zinātnieki - papildināja un padziļināja cilvēces zināšanas par pilsoniskās sabiedrības lomu valsts dzīvē. Mūsdienu diktatūras un pusi ir parādījuši paradoksālu saikni starp šiem diviem sociālajiem fenomeniem: būtības pretinieki, viņi atbalsta un līdzsvaro viens otru, līdzsvarojot šādus maximus kā absolūtu totalitārismu un vispārēju anarhiju.

Paradoksāli ir fakts, ka galvenās pilsoniskās sabiedrības institūcijas, piemēram, dažādas politiskās partijas, neatkarīgā prese un sabiedriskās cilvēktiesību organizācijas, tikai stiprina politiskās varas normālu darbību un tās pienākumu izpildi. No vienas puses, šīs iestādes cenšas kontrolēt savas pilnvaras, lai ierobežotu to ietekmi uz iedzīvotāju ikdienas dzīvi. Tas noved pie tā, ka valsts ir spiesta izstrādāt likumus, kas garantē parastajiem cilvēkiem tiesības un brīvības, kā rezultātā parastajiem cilvēkiem ir iespēja ietekmēt varu un tās lēmumus. Labklājīga un attīstīta mūsdienu sabiedrība Rietumeiropā ir rezultāts aktīvai pilsoniskās sabiedrības institūciju vienotībai ar valsts iestādēm. Kaut arī totalitārais un vājš, kā liecina "arābu pavasaris", valstis vienmēr ir atvērtas vai slepenas karas ar neatkarīgām apvienībām, kas vēlas veikt kontroles funkcijas. Un tā kā "plānā pasaule vienmēr ir labāka nekā labs karš", šādu režīmu liktenis ir iepriekš noteikts.