Problēma ar knowability pasaules un tās atbilstību

Par knowability pasaules problēma ir viens no galvenajiem jautājumiem izziņas. Bez tās risinājumu nevar ne noteikt raksturu zināšanas un tās darbības jomu, vai modeļus, vai tendences cilvēka garīgo aktivitāti. Kopā ar to parasti rada jautājumu par to, kāda ir attieksme esam uzkrājuši informāciju realitāti, un kādi ir kritēriji uzticamību. Tātad, viens no galvenajiem jautājumiem, kas gadu tūkstošiem piecelties priekšā filozofiem, ir tas, ka, kā tas atspoguļo realitāti mūsu zināšanas, un to, vai tas ir mūsu apziņa, lai sniegtu adekvātu priekšstatu par mūsu vides stāvokli valstī.

Protams, problēma knowability pasaules filozofijā nav saņēmusi pilnīgu un unikālu risinājumu. Piemēram, agnosticisms stipri (vai vismaz zināmā mērā) noliedz, ka mēs varam droši aptvert būtību raksturu un sevi procesiem. Tas nenozīmē, ka filozofiskā koncepcija zināšanu noraida principā. Piemēram, šāds ievērojams domātājs piemēram Imanuēla Kanta, veltījis daudz darbiem šo problēmu, un, galu galā, es nonācu pie secinājuma, ka mēs varam tikai saprast fenomenu, un nekas vairāk. No lietas būtība ir nepieejamas mums. Turpinot viņa idejām, cita filosofa Hume norādīja, ka tas nav pat par parādībām, kā arī par mūsu pašu jūtām, jo nekas cits nav dots mums saprast ne.

Knowability no pasaules problēmām no agnostiķiem, tādējādi var tikt samazināts līdz apgalvojumam, ka mēs esam redzējuši, un mums ir pieredze tikai līdzība, un būtību realitāti no mums patvērumu. Es saku, ka beidzot šo tēzi, lai neviens liegta. Jo XVIII gadsimtā, viņa "kritika par Pure Reason" Kanta rada jautājumu par to, ko mēs varam zināt kopumā un kā, un kopš tā laika tas ir palicis gandrīz tāds pats strāva, kas tajā laikā. Protams, mēs varam pārmest agnostiķus ir tā, ka tie samazina visu summu, mūsu zināšanas, lai tīri garīgo aktivitāti, kas ir ne tikai analizē vidi, kā pielāgoties. Tas pats Kants sauc mūsu iemesls kaut kas līdzīgs pelējuma, kurā bērns tiek atskaņota ar smilšu kastē. Viss, kas mēs, tad mūsu smadzenes saņem norādīto kategoriju. Tādēļ, mēs, visticamāk, paši būvēt objektu, kas cenšas saprast.

Par knowability pasaules, vai drīzāk, tā nesaprotamība problēma joprojām ir liela interese par zinātniekiem. Filozofi pragmatiķi teikt, ka mūsu garīgā aktivitāte ir tikai utilitāra daba un mēs "izņemt" no fakta, ka tas palīdz izdzīvot. Helmholtz teorija ir interesanti, ka mēs vienkārši izveidot rakstzīmes, kodēšana un rakstzīmes, kas apzīmē viņiem tās vai citas koncepcijas savām ērtībām. Slavenais matemātiķis Poincare, jo autors par "dzīves filozofiju" Bergson, vienojās savā starpā, ka mūsu prāts var aptvert noteiktas attiecības starp parādībām, bet nespēj izprast to būtību.

Par knowability no pasaules rūpes un problēmas mūsdienu filozofiem. Radītājs slavenās teorijas pārbaudes un "falsifikāciju" Karls Popers aicināja zinātniekus būt piesardzīgiem un teikt, ka mēs neesam kaut kādu objektīvu patiesību ir pieejams, bet tikai ticami. Zināšanas nedod mums pilnīgu pārdomas par realitāti, un labākajā gadījumā var kalpot pieprasījumus un utilitāra vajadzības personai. Viņa tikpat slavens pretinieks, Hans-Georg Gadamers teica, ka tas viss attiecas tikai uz dabas un matemātiskajām zinātnēm, kuras nevar atvērt patiesību. Pēdējais ir iespējama tikai jomā "zinātne par garu", kas bauda pilnīgi atšķirīgu izpratni par kritērijiem.

Tomēr, pat lielākā daļa zinātnieku tomēr atzīst varbūtību sasniegšanas realitāti, un problēma knowability pasaules vienkārši stāv pirms tiem kā jautājums par būtību, ko un kā mēs mācīties. Ir arī cits viedoklis, kas ir vairāk pazīstams mums kā dalot materiālists filozofiju. Saskaņā ar viņu, zināšanu avots ir objektīva realitāte, kas ir vairāk vai mazāk adekvāti atspoguļo cilvēka smadzenēs. Šis process notiek loģiski veidos, kas izriet no prakses. Tas epistemoloģiskā teorija mēģina zinātniski pamatot cilvēku spēju kolektīvi savas zināšanas par patieso priekšstatu par realitāti.